الفصل الخامس عشر

العماد عند القديس بولس(*)

حين نتحدَّث عن اللاهوت المسيحيّ في كلِّ أبعاده، سواء العقيديّ أو الخلقيّ أو الأسراريّ، طريق البداية هي واحدة: بولس الرسول والرسائل البولسيَّة الأربع عشرة دون نسيان ما نُسب إلى بطرس وإلى يعقوب من رسائل. فأوَّل كلمات العهد الجديد  التي وصلت إلينا هي ما وصل إلى كنيسة تسالونيكي سنة 51 وآخر ما وصل إلينا رسالة تيموتاوس الأوَّلى ورسالة تيطس. بحيث إنَّ هذه الرسائل أحاطت بالأناجيل الأربعة ففرضت اللغة اليونانيَّة، تلك اللغة العالميَّة حينذاك، على الأناجيل التي كان بالإمكان أن تدوَّن لا في اللغة الآراميَّة بشكل عامّ، بل في آراميَّة الجليل التي عُرف بطرس(1) بها خلال محاكمة يسوع. وإذ نحن ندرس الليتورجيّا في رفقة القدّيس بولس، كما أعدَّ البرنامج مشكورًا الأب الدكتور أيّوب شهوان، مدير معهد الليتورجيّا، مع الفريق العامل معه، نكون حقٌّا في الطريق الذي دعانا إليه المجمعا لفاتيكانيّ الثاني، حيث الكتاب المقدَّس هو النبع ومنه تخرج الدروس المسيحيَّة بأشكالها، ولا يكون سندًا للاهوت الذي هو »الأوَّل« كما أراد الفاتيكانيّ الثاني جماعةٌ من العائشين في زمن توما الأكوينيّ أو بعده(2).

وها نحن نتحدَّث عن العماد بعد كلام عن عشاء الربِّ عند القدّيس بولس. ويأتي كلامنا في ثلاث محطّات: العماد اغتسال، العماد موت وقيامة، العماد استنارة.

1. العماد اغتسال

»اغتسلتم، تقدَّستم، تبرَّرتم باسم الربِّ يسوع المسيح وبروح إلهنا« (1 كو 6: 1).

العماد أو المعموديَّة، لفظ يأتي من السريانيَّة ولا أساس له في اللغة العربيَّة الأولى. فاللفظ العربيّ »عمد« يعني دعم (السقف مثلاً) ومنه العمود. أو يعني: قصد. أمّا الجذر السريانيّ ܥܡܕ (3) فيعني غاص في الماء، اغتسل، انغمس، اصطبغ. وهكذا جاء التحديد العربيّ المرتبط بالسريانيّ: غسله بماء المعموديَّة ܡܥܡܘܕܝܬܐ(4). ونجد أيضًا  ܥܡܕܐ الذي صار في العربيَّة: العماد. قال الأب لويس معلوف في المنجد: اللفظة سريانيَّة الأصل أو مولَّدة مأخوذة من العُمد أي البلل. والفعل عَمِدَ: بلَّل المطرُ (الثرى).

فالعماد المسيحيّ هو قبل كلِّ شيء اغتسال. فالفعل الأوَّل βαπτω يعني غطس، غاص، انغمس في الماء. εν υδατι ثمَّ: بلَّل، رطَّــب. والفعـل الثاني βαπτισμα الذي يعني الشيء عينه(5). أمّا المعنى المسيحيّ فسوف يأتي فيما بعد: اعتمد، العماد أو المعموديَّة(6). لهذا فالاسم βαπτισμα الذي يعني المعموديَّة لا نقرأه في الأدب العاديّ، بل في العهد الجديد ثمَّ في الآباء في امتداد العهد الجديد. قال الرسول في إطار كلام عن الموت والحياة: »دُفنّا معه في المعموديَّة δια του βαπτισματος وشاركناه في موته« (رو 6: 4). وقال هو أو تلاميذه في أف 4: 5: »إيمان واحد، معموديَّة واحدة« εν βαπτισμα  و μια πιστιω. أمّا βαπτισμος الذي يعني الاغتسال الطقسيّ كما في مر 7: 4، فيرد في رسالة القدّيس بولس إلى العبرانيّين: »وشعائر المعموديَّة βαπτισμων ووضع الأيدي« (عب 6: 2). نشير هنا إلى أنَّ βαπτισμος سوف يصبح الاستعمال العاديّ للكلام عن المعموديَّة، منذ القرن الثالث المسيحيّ، وذلك بجانبβαπτισμα(7).

من هذه الألفاظ انطلق الرسول، وتطلَّع إلى ما يتمُّ في العالم اليهوديّ كما في العالم غير اليهوديّ. فالماء عنصر هامّ في العالم اليهوديّ من أجل التطهير الطقسيّ، كما يطلب سفر اللاويّين (لا 14: 8 بالنسبة إلى الأرض؛ 15: 16-18 بالنسبة إلى النجاسة الجنسيَّة) وسفرُ العدد (19: 19: لمس جثَّة ميت). وأورد مر 7: 1-5 ردٌّا على ما قال سفر اللاويّين بالنسبة إلى الآنية التي تُغسَل قبل أن تُستعمل. أمّا المشناة (نظام طهوروت) فتتحدَّث عن طهارة طقسيَّة تُتيح للإنسان أن ينتقل من المجال العاديّ profane إلى المجال القدسيّ sacré. وهكذا يحقُّ له أن يدخل إلى الهيكل ويشارك في الذبيحة. وفي جماعة قمران، الاغتسال اليوميّ مطلوب في رغبة عميقة بالتطهير(8): »يرشّ عليه ماء التطهير ويتقدَّس بالمياه الجارية«. وفي القرن الأوَّل المسيحيّ، اعتاد اليهود أن يمارسوا »عماد المهتدين الجدد« بجانب الختان، لكي يتطهَّر الوثنيّون قبل الدخول في الديانة اليهوديَّة(9). ولا ننسى خصوصًا الحركة العماديَّة(10) التي سبقت يوحنّا المعمدان بقرن من الزمان(11)، وتواصلت بعده قبل أن تصبَّ في الحركة المندائيَّة(12). كانت هناك تيّارات عديدة، ودخل خطُّ المعمدان في أحد هذه التيّارات فكان عمادُه مميَّزًا لأنَّه يطلب توبة حقيقيَّة ولا يكتفي بالطقوس الخارجيَّة.

وإذا تركنا العالم اليهوديّ، ندخل في تاريخ كبير ينطلق من الهند ليصل إلى بلاد الرافدين ومصر مرورًا بآسية الصغرى واليونان ورومة. هو الاستحمام المقدَّس، والاغتسال الطقسيّ. فالاغتسال يمحو النجاسة الطقسيَّة، ويضيف قوَّة الحياة، ويهب الخلود(13). مصر اغتسلت في النيل، وبابل في الفرات، والهند في الغانج. وكلُّ بلد وجدَ نهرًا يغتسل فيه. وحين أتى بولس إلى فيلبّي في رحلته الرسوليَّة الثانية، خرج والفريق الرسوليّ إلى ضفَّة النهر »متوقِّعين أن نجد هناك مكانًا يهوديٌّا للصلاة« (أع 16: 13).

ذاك هو الجوّ الذي نقرأ فيه كلام الرسول: »اغتسلتم، تقدَّستم، تبرَّرتم«(14). أنَّب بولس جماعة كورنتوس لأنَّهم يتخاصمون ويمضون إلى محاكم وقضاة وثنيّين. دعاهم »ظالمين«، »فجّارًا« αδικων, أي لم يتبرَّروا بالإيمان بيسوع المسيح ولم يتقدَّسوا بالعماد. فلا هؤلاء »الظالمون« αδικοι ولا الزناة ولا عبّاد الأوثان... يرثون ملكوت الله (1 كو 6: 9-10). فهل تريدون أنتم أن تكونوا منهم؟ ولكنَّ الرسول استعاد كلامه في آ11: »بعضكم«، لا كلّكم. ثمَّ »كنتم« في الماضي، لا الآن. لا يمكن أن يكون المسيحيّون على هذا المستوى من »الانفلات« الخلقيّ.

أنتم اغتسلتم. فالاغتسال بالنسبة إلى المسيحيّ هو الاعتماد. هو التنقية من الخطايا. ولمَ لا نستعيد تقاليد العالم السابق للمسيح؟ هي الحياة الجديدة كما قال الربُّ في إنجيل يوحنّا: الولادة من فوق. أو: الولادة مرَّة ثانية، الولادة الجديدة (يو 3: 3-5). هذا ما يجعلنا في إطار »الجديد« و«العتيق« الذي يردِّده بولس مرارًا.

بالمعموديَّة صرنا »الخليقة الجديدة« (غل 6: 15)، بالمعموديَّة لبسنا »الإنسان الجديد الذي خلقه الله على صورته في البرِّ وقداسة الحق« (أف 4: 24). وفي الرسالة الأولى إلى كورنتوس يدعونا بولس إلى أن نترك القديم ونأخذ بالجديد، فيربط هذا الموقف »بالخمير«. قال: »تطهَّروا من الخميرة القديمة لتصيروا عجينًا جديدًا« (1 كو 5: 7). كانت بداية التجديد حين اعتمدنا بروح واحد، وينبغي أن نعبِّر عن هذا التجديد في الحياة اليوميَّة. إذًا »نسلك في حياة جديدة« (رو 6: 4). لا بحسب العنصر البشريّ فينا، بحسب اللحم والدم والضعف البشريّ والميل إلى الخطيئة، بل بحسب الروح πνευμα. هنا تنطلق الثمار من المحبَّة فتصل إلى الفرح والسلام والصبر واللطف والصلاح والأمانة والوداعة والعفاف (غل 5: 22-23). أمّا الأعمال بحسب الميل البشريّ فينا σαρζ فهي الزنى والدعارة والفجور... (آ19ي).

تحدَّث القدّيس يوحنّا مرَّتين عن هذا الاغتسال، مرَّة أولى حين شفاء الأعمى منذ مولده (يو 9: 7، 11، 15)، ومرَّة ثانية حين غسل أرجل تلاميذه (يو 13: 5، 6، 8، 10، 12، 14)، وفي الحالين الإشارة إلى المعموديَّة واضحة. اغتسل الأعمى »فاستنار«. وبطرس اغتسل »ليكون له نصيب مع الربّ« (يو 13: 8). هل من علاقة بين الإنجيل الرابع وبين الرسالة إلى أفسس التي تحدَّثت عن ماء الاغتسال؟ المسيح »يقدِّس الكنيسة ويطهِّرها بغسل الماء« (أف 5: 26). حينئذٍ صارت له »كنيسة مجيدة لا عيب فيها ولا تجعُّد« (آ27).

اغتسل، تعمَّد، نال الحياة الجديدة، وهكذا صار جميع المعمَّدين إخوة وأخوات في الربّ. هنا نقرأ الرسالة إلى غلاطية حيث الختان شكَّل انتماء اليهوديّ إلى الديانة. أمّا مع المسيح، فالختان لا يزيدنا شيئًا. وإذا لم نُختتَن لا ينقصنا شيء. فبالمعموديَّة ننال انتماء جديدًا. نصبح أعضاء في الكنيسة، في جسد المسيح السرّيّ. قال الرسول:

»فأنتم كلُّكم أبناء الله بالإيمان بالمسيح يسوع، لأنَّكم تعمَّدتم جميعًا في المسيح فلبستم المسيح، ولا فرق الآن بين يهوديّ وغير يهوديّ (أو: يونانيّ)، بين عبد وحرّ، بين رجل وامرأة (أو: ذكر وأنثى)، فأنتم كلُّكم واحد في المسيح يسوع« (غل 4: 26-28).

مثل هذا الكلام يفهمنا موقف الرسول في أنطاكية، حيث كان انفصال بين المسيحيّين الآتين من العالم اليهوديّ، وآخرين آتين من العالم اليونانيّ (الوثنيّ). كان جميع المعمَّدين معًا يشاركون في عشاء المحبَّة بانتظار الإفخارستيّا. كان هناك بطرس وبولس وبرنابا وآخرون غيرهم. »وجاء قوم من عند يعقوب« (غل 2: 12أ)، فانفصل بطرس »عنهم خوفًا من دعاة الختان« (آ12ب)، وواصل بولس كلامه: »وجاراه سائرُ اليهود في ريائه حتّى إنَّ برنابا نفسه انقاد إلى ريائهم« (آ13). اعتبر بولس أنَّ مثل هذا التصرُّف لا يدلُّ على »سيرة مستقيمة مع حقيقة البشارة« (آ13).

وفي كورنتوس اعتاد المؤمنون أن يأتوا إلى عشاء الربّ. هل يكون الأغنياء مع الفقراء، والأسياد مع العبيد؟ مبدأيٌّا الأمرُ هكذا. ولكن عمليٌّا، يأتي الأغنياء والأسياد باكرًا، والآخرون يأتون بعد ساعات العمل المضنية. هل يقبل بولس بهذا الوضع؟ كلاّ. أين المعموديَّة الواحدة والإيمان الواحد؟ قال: »لا أهنِّئكم، لا أمتدحكم، لأنَّ اجتماعاتكم تضرُّ أكثر ممّا تنفع« (1 كو 11: 17). وإذا تناسى أعضاءُ الكنيسة هذه التعليمة »يكون اجتماعكم سببًا للحكم عليكم وللدينونة« (آ24).

وكذا نقول عن العلاقة بين المرأة والرجل. قال التقليد المرتبط بسفر التكوين: المرأة هي من الرجل (تك 2: 22)، فقال الرسول: »لا تكون المرأة بدون الرجل، ولا الرجل من دون المرأة. لأنَّه إذا كانت المرأة من الرجل، فالرجل تلده المرأة، وكلُّ شيء من الله« (1 كو 11: 11-12). وعن العلاقة بين العبد والسيِّد. فالرسول يطلب من فيلمون، السيِّد الغنيّ الذي تجتمع الكنيسة في بيته، أن لا يحسب أونسيمس بعدُ »عبدًا« اشتراه كما اشترى غيره بحسب عادة ذلك الزمان: »لا يكون عبدًا بعد اليوم، بل أفضل من عبد، أي أخًا حبيبًا« (فلم 16).

*  *  *

تقدَّستم  υγιασθητε. هي صيغة المجهول. قُدِّستم. أي الله قدَّسكم. ما قال الرسول لأهل كورنتوس: سوف تُغسَلون بل اغتسلتم. في الماضي. ولا قال: سوف تقدَّسون. بل »قدِّستم« في الماضي. سبق الربُّ وعمل فيكم الأعمال العجيبة. أمّا التقديس فيعني الانفصال المرتبط بالتكريس. نكرِّس موضعًا لله فيصبح مفصولاً عن الاستعمال الدنيويّ. ويكرَّس الكاهن فلا تعود حرِّيَّته له بأن يفعل ما يشاء. وكذا نقول عن الراهب والراهبة، بل عن المؤمنين. فبطرس حين أعلن محبَّته للربّ، قال له الربّ: في الماضي كنتَ تذهب حيث تريد... والآن يأخذونك إلى حيث لا تريد (يو 21: 18).

بالعماد، بالاعتماد، ينتقل المعمَّد الجديد من عالم إلى عالم. مرّات يقول الرسول: كنتم. أمّا الآن فلا: »لا تملك الخطيئة في جسدكم σωματι المائت لكي تطيعوا شهواته، ولا تجعلوا من أعضائكم سلاحًا في سبيل الخطيئة... فلا يكون للخطيئة سلطان عليكم بعد الآن...« (رو 6: 12-14).

إذا كان المدلول الأوَّل للقداسة يعني الانقطاع عمّا هو دنيويّ والانفصال، فالمدلول الإيجابيّ يجعلنا تجاه ديناميَّة، تجاه سرٍّ وبهاء حيث نرى ما هو فوق الطبيعة، فيحسُّ الإنسان برهبة وسحر معًا، ويشعر أنَّه صغير أمام تجلّي العظمة الإلهيَّة. أمّا المعمَّد فيعرف أنَّه مدعوٌّ إلى هذه القداسة، إلى أن يتجاوب مع هذه القداسة التي منحه الله إيّاها. لهذا كان »الاغتسال« لا بالماء فقط، بل بالماء والروح، والمسيرة إلى البرِّ والطاعة والمحبَّة: »كونوا قدّيسين لأنّي أنا قدّوس« (لا 19: 2؛ 20: 26).

تبرَّرتم. وهكذا نصل إلى البرّ δικαιοσυνη الذي هو عطاء مجّانيّ من لدن الله. فأعمال البشر، ولاسيَّما أعمال الشريعة، لا تبرِّر الإنسان، بل هي لقاء مع الربِّ الذي سبق وبرَّرنا. لهذا كان الفعل هنا في صيغة المجهول   εδικαιωθητε: بُرِّرتم. أي الله برَّركم، جعلكم أبرارًا.

فالبرُّ يجعلنا في طريق الخلاص، في »النجاة« من الغضب الاتي. تلك مرحلة أولى. وفي مرحلة ثانية، البرُّ الحقيقيّ نعمة يمنحها الله الآن. من هنا تكون الحياة المسيحيَّة برّ الله وارتباطًا بالخلاص والملكوت.

حياة البرِّ تقوم في إرضاء الله، والدخول في حياة حميمة معه. هنا نأخذ في عين الاعتبار أمرين: وضعُ الخطيئة حيث البشر غاطسون، يجعلهم غير قادرين على الدخول والمشاركة مع الله. هم لا يستطيعون أن يتحرَّروا من النظرة المشوَّهة، من الضعف، من فساد الإرادة. والأمر الثاني هو أنَّ الله حرٌّ كلَّ الحرِّيَّة. فلا أحد يُكرهه أو يُقنعه لكي يعمل بهذه الطريقة أو تلك. فإذا أردنا أن نجد حظوة لديه، فهذا عطاء يتعلَّق به وحده(15).

ولكنَّنا في العماد دخلنا في هذه الحياة مع الله، فقال لنا الرسول: »فالذين سبق فاختارهم، سبق فعيَّنهم ليكونوا على مثال صورة ابنه حتّى يكون الابنُ بكرًا لإخوة كثيرين. وهؤلاء الذين سبق فعيَّنهم، دعاهم أيضًا، والذين دعاهم برَّرهم أيضًا، والذين برَّرهم مجدَّهم أيضًا« (رو 8: 29-30). أجل، ذروة التبرير التي ننال من الربِّ تصل بنا إلى المجد (آ18) بعد أن كان لنا التبنّي وافتداء أجسادنا. وكلُّ هذا يكون »باسم الربِّ يسوع المسيح وبروح إلهنا« (1 كو 6: 11).

2. العماد موت وقيامة

كيف كان يتمُّ العماد في الاحتفال الليتورجيّ؟ ينزل طالب المعموديَّة بسلِّم تحت الأرض، يخلع ثيابه، ينزل في الماء وكأنَّه يروح في الموت، لأنَّ المياه مدمِّرة قبل أن تكون محيية. بعد ذلك، يخرج من الماء وكأنَّه نال حياة جديدة فيلبس ثوبًا أبيض علامة القيامة والانتصار على الموت. وفي معنى ثانٍ، علامة الطهارة والنقاوة التي نالها هذا المؤمن الجديد، لا بالماء فقط، بل وأيضًا بالكلمة الخلاّقة (أف 5: 26).

تلك هي انطلاقة اللاهوت العماديّ عند القدّيس بولس: الليتورجيّا التي بها يعبِّر الإنسان عن علاقته الدينيَّة بالله. كان الاغتسال في العالم القديم عمل استعداد للدخول إلى »الهيكل« من أجل العبادة. فأعطيَ معنى جديدًا، وكذلك ممارسة العماد في الكنيسة الأولى جعلت الرسول يتطلَّع إلى المعموديَّة على أنَّها موت وقيامة مع المسيح.

إذا كانت الرسالة الأولى إلى كورنتوس شدَّدت على الاغتسال(16)، فالرسالة إلى رومة تُبرز المعموديَّة في إطار لاهوتيّ يجعلها في قلب سرِّ الخلاص على الصليب. قال الرسول: »ألا تعلمون أنَّنا حين تعمَّدنا لنتَّحد بالمسيح يسوع تعمَّدنا لنموت معه، فدُفنّا معه في المعموديَّة وشاركناه في موته، حتّى كما أقامه الآب بقدرته المجيدة من بين الأموات، نسلك نحن أيضًا في حياة جديدة. فإذا كنّا اتَّحدنا به في موتٍ يشبه موته، فكذلك نتَّحد به في قيامته« (رو 6: 3-5).

ماذا كان الموت في العالم القديم؟ نهاية الحياة. في العالم العبريّ ينال الإنسان جزاء أعماله في هذه الدنيا من مال وفير وأبناء عديدين وعمر طويل ينعم فيه »البارّ« بالصحَّة والعافية. وسوف ننتظر القرن الثاني ق.م. ليقول لنا دانيال: »الكثير من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون...« (دا 12: 2). وفي العالم اليونانيّ، يُغلَق القبر على باب الموتى ويلبثون هناك ولا يخرجون، فيصيرون في أفضل الحالات مثل أشباح. ولهذا تساءل أهل كورنتوس: »كيف يقوم الموتى وفي أيِّ جسد يعودون؟« (1 كو 15: 35). فشرح لهم بولس أنَّ ما يزرعونه لا يحيا إلاَّ إذا مات (آ36).

والقيامة؟ المسيح قام ونحن نقوم معه. بدأ الرسول فأعلن قيامة الربّ: »الحقيقة هي أنَّ المسيح قام من بين الأموات وهو بكر من قام من رقاد الموت« (آ20). هو فعل إيمان يستند إلى شهادة الذين ظهر لهم.

ونعود هنا إلى النصِّ الذي أوردناه من الرسالة إلى رومة. نحن تعمَّدنا لكي نتَّحد بيسوع فيصبح موتُه موتَنا وقيامتُه قيامتَنا وحياتُه حياتَنا. البداية هي الموت، ثمَّ الدفن. ذاك ما حصل ليسوع، كما ورد في أوَّل قانون إيمان: »المسيح مات من أجل خطايانا، كما جاء في الكتب، ودُفن وقام في اليوم الثالث كما جاء في الكتب« (1 كو 15: 3-4). وما عاشه يسوع في الحقيقة نعيشه نحن في السرّ، في الرمز، إلى أن يصبح بالنسبة إلينا حقيقة وواقعًا. نحن نموت حين »تنتهي« حياتنا، هذا ما يُرى. أمّا القيامة مع الربّ فهي لا تُرى. وهكذا تكون قيامتُنا دخولَنا إلى حضرة الآب من أجل حياة لا تنتهي.

وكيف نموت نحن؟ أوَّلاً نواصل المشاركة في آلام المسيح حتّى نهاية العالم (كو 1: 24). وفي العمل الرسوليّ نرافق بولس الذي عرف الخطر طوال حياته الرسوليَّة. ونورد ما يقول الكتاب: »من أجلك نعاني الموت طوال النهار ونُحسَب كغنم للذبح« (رو 8: 36؛ مز 44: 23).

أمّا الموت الأساسيّ، فهو ذاك الذي نترك فيه الحياة العتيقة بشهواتها ونأخذ بالحياة الجديدة. فنحن لا ندمِّر الجسد لأنَّه مخلوق للقيامة. فالجسد هو للربّ والربُّ هو للجسد (1 كو 6: 13). فإن كان الجسد هو للموت، فالأمر ليس كذلك في عالم الإيمان. »وإذا كان روح الله الذي أقام يسوع من بين الأموات يسكن فيكم، فالذي أقام يسوع المسيح من بين الأموات يُحيي أجسادكم المائتة بروحه الذي يسكن فيكم« (رو 8: 11). ذاك ما قال الرسول لأهل رومة بعد أن أفهمهم أنَّه إن كان الجسد يموت فذلك بسبب الخطيئة. ولكنَّه موت عابر، لأنَّ الروح يعيد إليه الحياة بعد أن ننال التبرير (آ10).

في هذا الإطار، كان كلام إلى الكورنثيّين مع صورتين متداخلتين: الأولى الخيمة والبيت. وما يجمع الصورتين هو المسكن οικιαν. لنا مسكن على الأرض، επιγειος هو مجرَّد خيمة σκηνους يمكن أن تقتلعها الرياح في أيِّ وقت. فالموت يفاجئنا مثل لصٍّ كما قال الربّ (مت 24: 43؛ لو 12: 39)، وتبعه الرسول في كلامه إلى التسالونيكيّين (1 تس 5: 2: كلصٍّ في الليل). ولنا مسكن آخر οικοδομνη.  الله عمِلَه، ومرجعه اللهεκ θεου. هو بيت أبديّ في السماوات »غير مصنوع بالأيدي« (2 كو 5: 1).

والصورة الثانية هي اللباس والعري. فاللباس يعطي الإنسان هويَّته، والعري يجعله بلا هويَّة. فكأنَّه غير موجود. من هنا العري بالموت يجب أن يتبعه حالاً اللباس بالحياة. وما نلاحظ هو أنَّنا »نلبس« البيت، وننتقل من لباس إلى لباس، كما ينتقل الإنسان من بيت إلى بيت. »فمتى لبسنا البيت السماويّ لا نكون عراة« (آ3).

ماذا ينتظر المؤمن؟ أن يلبس البيت السماويّ، أن يكون له الجسد الممجَّد. وما الذي يتبعه؟ هذا الجسد الذي يمكن أن يتعرَّى في كلِّ وقت، يرتاحُ »حين يلبس فوق الجسد الأرضيّ الجسد السماويّ حتّى تبتلع الحياةُ ما هو زائل فينا« (آ4). هذا يعني أنَّ المؤمن يرغب في الموت ويشتهيه. ولهذا قال الرسول: »أرغب في أن أترك هذه الحياة لأكون مع المسيح« (فل 1: 23). فالموت هو المحطَّة الحاسمة قبل القيامة. ويتواصل الكلام: »ما دُمنا مقيمين في هذا الجسد، فنحن مغتربون عن الرب« (آ6)، لهذا نفضِّل أن نغترب عن هذا الجسد لنقيم مع الرب« (آ7).

إذا كان الجسد لا يفنى لأنَّه للقيامة، فما الذي يجب أن يفنى فينا؟ ما يرتبط باللحم والدم، بالعنصر البشريّ الضعيف. هنا فرق شاسع بين σωμα  و σαρζ اللذين يترجمان في العربيَّة بلفظ واحد الجسد. فمتى نميِّز بين الاثنين كما فعلت اللغة الفرنسيَّة مثلاً. هناك le corps :σωμα. ثمَّ la chair: σαρζ لا يمكن المزج بينهما. وكانت اقتراحات بأن نترجم σαρζ: البدن أو العنصر البشريّ... ولكن لا لفظ فرض نفسه حتّى الآن.

في إطار الكلام عن الشريعة التي تحرَّر منها المسيح، حدَّثنا الرسول عن هذا »البدن« الذي يجب أن يموت. »حين كنّا في »اللحم (والدم)« σαρζ، كانت الأهواء الخاطئة التي أثارتها الشريعة تعمل في أعضائنا لتُثمر للموت. ولكنَّا الآن تحرَّرنا من الشريعة لأنَّنا متنا عمّا كان يقيِّدنا، حتّى نعبد الله في النظام الجديد، نظام الروح، لا له النظام القديم، نظام الحرف« (رو 7: 5-6). أجل، يجب أن يموت البدن σαρζ بأعماله الضعيفة ليحيا الروح πνευμα. فبسببه لا يعمل المؤمن ما يريد، بل ما لا يريد. السبب: الخطيئة تسكن فيَّ (آ17). عندئذٍ يهتف الرسول: »من ينجِّيني من جسد الموت هذا!« (آ24).

ويتقابل »البدن« مع الروح. لا الجسد مع الروح بحيث نكون في أكبر هرطقة. فالجسد هو الإنسان في اتِّصاله بالعالم الخارجيّ. والروح هو الإنسان في حياته الحميمة مع الربّ، التي لا يراها أحد. أمّا النفس فتدلُّ على »الأنا« في شخصيَّتي، ولا تقابل الجسد في أيِّ حال، وإلاَّ نكون في الفلسفة اليونانيَّة حيث الجسد هو وعاء موقَّت للنفس التي تستطيع أن تنتقل من جسد إلى جسد. يا ليتنا نقرأ هنا أفرام السريانيّ فيصحِّح الكثير من أخطائنا في هذه الأيّام(17).

قال الرسول إلى أهل رومة: »أرسل الله ابنه في شبه بشريَّة σαρκος الخطيئة αμαρτιας، فحكم على الخطيئة في بشريَّتنا (رو 8: 3). وتحدَّث عن المؤمنين الذين يسلكون سبيل الروح لا سبيل اللحم والدم (آ4). »فالذين يسلكون السلوك البشريّ (البدن) يهتمُّون بأمور البدن، والذين يسلكون سبيل الروح يهتمُّون بأمور الروح. فالاهتمام بالبدن (اللحم والدم) موت، وأمّا الاهتمام بالروح فحياة وسلام. لأنَّ الاهتمام بالبدن تمرُّد على الله...« (آ5-6). »والذين يسلكون السلوك البشريّ لا يمكنهم أن يرضوا الله« (آ8). فيبقى على المؤمنين أن يعرفوا أنَّهم لا يخضعون للبدن، للحم والدم، بل يخضعون للروح، »لأنَّ روح الله يسكن فيهم« (آ9).

ماذا يموت فينا؟ الأغصان اليابسة. أو العضو الذي يحمل الضرر إلى الكنيسة. ويدعونا الرسول: »أميتوا إذًا أعضاءكم الأرضيَّة، أميتوا ما هو أرضيّ فيكم كالزنى والفسق والهوى والشهوة الرديئة والفجور« (كو 3: 5). أميتوا. ثمَّ »تخلَّصوا من كلِّ ما فيه غضب ونقمة وخبث وشتيمة« (آ8). تعمَّدتم »فخلعتم الإنسان القديم وكلَّ أعماله، ولبستم الإنسان الجديد الذي يتجدَّد في المعرفة على صورة خالقه« (آ9-10).

بدأنا في إطار حفلة العماد كما كانوا يحتفلون بها في الكنيسة الأولى مع دور كبير للشمّاس والشمّاسة، وها نحن ننتهي باللباس الذي يخلعه المؤمن ليلبس ثوبًا جديدًا، هو أبعد من لباس خارجيّ نلبسه ونخلعه. إنَّه لباس الحياة المسيحيَّة: »أنتم الذين اعتمدتم بالمسيح لبستم المسيح« (غل 3: 27).

3. العماد استنارة

في لوحة موجزة تستعيد الحياة المسيحيَّة إبّان التنشئة، نقرأ ما تركه لنا تلاميذ القدّيس بولس في الرسالة إلى العبرانيّين التي هي رسالة انطلقت من الإسكندريَّة فتسلَّمتها رومة، وتمسَّكت بها كنيسة أنطاكية، وقدَّم الذهبيّ الفم عنها تسعًا وثلاثين عظة في السنوات الأخيرة من حياته الأسقفيَّة(18)، كما حسبها تيودور أسقف المصيصة بين الرسائل البولسيَّة الكبار مع الرسائل إلى رومة وكورنتوس(19).

ماذا تقول هذه الرسالة البولسيَّة؟ »فالذين أنيروا مرَّة، وذاقوا الموهبة السماويَّة، وصاروا مشاركين في الروح القدس، واستطابوا كلمة الله الصالحة ومعجزات العالم المقبل، ثمَّ سقطوا، يستحيل تجديدهم وإعادتهم إلى التوبة لأنَّهم يصلبون ابن الله ثانيًا لخسارتهم ويعرِّضونه للعار« (عب 6: 4-6)(20).

ذكر النصُّ عطايا الله. الاستنارة أو المعموديَّة المقدَّسة. القربان المقدَّس أو الموهبة السماويَّة. وأخيرًا، سرّ التثبيت أو المشاركة في الروح القدس، وكلُّ هذا يترافق مع كلمة الله θεου ρημα أي الإنجيل الذي تقبَّلته الجماعة الجديدة في خطِّ التوراة والأنبياء والمزامير.

أُنيروا. أو: استناروا  φωτισθευτας. ذاك ما حصل للمعمَّدين الجدد. هو موضوع النور الذي يُشرف على العهد الجديد بشكل خاصّ. فمنذ مطلع الإنجيل الرابع يُقال لنا: »حياة يسوع (الكلمة) هو نور الناس to φως των  ανθρωπων، والنور يشرق في الظلمة، والظلمة لا تقوى عليه« (يو 1: 14). ويتواصل المطلع في المعنى ذاته: الكلمة الذي هو النور الحقيقيّ  αληθινον جاء إلى العالم لينير كلَّ إنسان (آ9).

راحت الرسالة إلى أفسس في هذا الخطِّ فطلبت من المؤمنين الذين هم »أبناء النور« (لو 16: 8) أن يسيروا »سيرة أبناء النور« (أف 5: 6). وقابلت بين الظلمة التي كان فيها أبناء الجماعة قبل أن يتقبَّلوا العماد، وبين النور الذي صاروا فيه. فالظلمة هي موت، والنور حياة. الظلمة خطيئة، والنور مسيرة »في المحبَّة، مسيرة المسيح الذي أحبَّنا وضحَّى بنفسه من أجلنا قربانًا وذبيحة لله طيِّبة الرائحة« (آ2). أبناء الظلمة أعمالهم معروفة: »الزنى، الفسق، الفجور (آ3)، ثمَّ السفاهة والسخافة والهزل (آ4). كلُّ هؤلاء هم عابدو أوثان، لا ميراث لهم في ملكوت المسيح والله« (آ5).

أبناء النور، المعمَّدون، هم »قدّيسون« أي منفصلون عن هذه الأعمال، بل هم لا يذكرون أسماءها (آ3). وبالتالي لا يشاركون الذين يعملون بها (آ7). فإن شاركوا صاروا من أبناء الظلمة، وما عادوا من أبناء النور، فيحلُّ عليهم حكم الرسالة إلى العبرانيّين بما فيه من قساوة: »يستحيل تجديدهم وإعادتهم إلى التوبة« (عب 6: 16). فهذه الاستنارة تتمُّ مرَّة واحدة απαζ ولا يمكن أن تتكرَّر.

إلى مثل هذا المصير المرعب تقود الظلمة σκοτος والعودة إلى الوراء: »هم ωابن الله ثانية لخسارتهم ويعرِّضونه للعار« (آ6ب). أمّا النور φως فثمرُه مخالفٌ كلِّيٌّا لثمر الظلمة. يورده الرسول هنا: »ثمر النور يكون في كلِّ صلاح αγαθωσυνη وتقوى (أو: برّ، عيش بحسب مشيئة الله)  δικαιοσυνηوحقّ αληθεια« (آ9).

وهكذا تدعو الرسالة المعمَّدين: »بالأمس كنتم ظلامًا، واليوم أنتم نور في الربّ، فسيروا سيرة أبناء النور« (أف 5: 8). السائرون في النور هم حكماء σοφοι والسائرون في الظلمة تنقصهم الحكمة. هم ασοφοι (آ15). هم نيام، لا ساهرون. هم راقدون لا قائمون من بين الأموات. كانوا أمواتًا في زلاّتهم وخطاياهم وما زالوا (أف 2: 1) إذًا هم أشقى الناس (1 كو 15: 19) لأنَّهم ما زالوا راقدين رقاد الموت (آ20).

أوردت الرسالةُ نصٌّا مسيحيٌّا(21) قد يكون استلهم إشعيا النبيّ(22): »انهض أيُّها النائم وقمْ من بين الأموات وعليك يُضيء المسيح« (أف 5: 14). استنار المعمَّد فصار ابن الحياة. هذا يفرض عليه أن يكون ساهرًا، صاحيًا. أن لا يكون مع النيام، مع السكارى، أن لا يعيش في الظلام. بهذا الكلام توجَّه بولس في أولى رسائله إلى التسالونيكيّين: »أمّا أنتم، أيُّها الإخوة، فلا تعيشون في الظلام، لأنَّكم جميعًا أبناء النور وأبناء النهار. فما نحن من الليل ولا من الظلام. فلا ننَمْ كسائر الناس، بل يجب أن نسهر ونصحو. فالذين ينامون في الليل ينامون، والذين يسكرون في الليل يسكرون. أمّا نحن أبناء النهار فلنكن صاحين، لابسين درع الإيمان والمحبَّة وخوذة رجاء الخلاص« (إش 5: 4-8).

استعاد بولس في الآية الأخيرة إشعيا النبيّ (59: 17)، فنبَّه المؤمنين الذين برَّرهم الله وقدَّسهم، أن يحيوا في الفضائل الإلهيَّة الثلاث: الإيمان، والمحبَّة والرجاء. لا حاجة بعد إلى سلاح بشريّ، بل نتطلَّع إلى السلاح الإلهيِّ، لأنَّ النور الذي غمر حياتنا أعطانا نظرة جديدة إلى الواقع الذي نعيشه. فالنور هو نور الإيمان، يفيضه الله في القلب فيجعلنا نكتشف »إنجيل مجد المسيح« (2 كو 4: 4ب). وتجاه هذا النور الحقيقيّ، الذي يفتح لنا الإنجيل، فهناك لدى الهالكين ظلمة تجعل الإنجيل محجوبًا بالنسبة إليهم (آ3). هم »اللامؤمنون الذين أعمى إله هذا العالم بصائرهم حتّى لا يشاهدوا النور الذي يضيء لهم« (آ4أ).

هذا النور يعطينا معرفة الإله الحقيقيّ، ليقدِّم لنا تعليمًا (عب 10: 26) في خطِّ الكلمة، التي سمعناها. هنا نورد ما قاله يوستين الشهيد (القرن الثاني) في الدفاع الأوَّل حيث تحدَّث عن العماد والدخول في الحياة المسيحيَّة فقال: »هذا الاستحمام يُدعى استنارة، لأنَّ الذين يتلقَّون هذه العقيدة تمتلئ روحُهم نورًا. ويغتسل المستنير أيضًا باسم يسوع المسيح الذي صُلب على عهد بيلاطس البنطيّ، وباسم الروح القدس الذي تنبَّأ في الأنبياء عن حياة يسوع بأسرها«(23).

الذين نسوا أنَّهم »استناروا«، أنَّهم »ذاقوا« الموهبة، الذين نسوا تلك الخبرة الروحيَّة الأولى حين تقبَّلوا سرَّ العماد، هل يعرفون فظاعة عملهم في السقوط والارتداد عن الإيمان؟ وننتقل من المؤمن والمرتدّ عن الإيمان إلى الأرض الصالحة والأرض الطالحة مع أنَّ الاثنتين نزل عليهما المطر: الأولى تعطي نباتًا صالحًا فتنال البركة. والأرض الطالحة تعود بنا إلى الأرض التي مضى الإنسان الأوَّل إليها بعد الخطيئة: تُنبتُ شوكًا وعشبًا ضارٌّا. النتيجة: »هي مرفوضة تهدِّدها اللعنة ويكون الحريقُ عاقبتها« (عب 6: 8). أمّا التي نالت البركة، فتشمل أولئك »الذين يؤمنون ويصبرون فيرثون ما وعد الله« (آ12).

الخاتمة

رافقنا بولس الرسول في الكلام عن المعموديَّة، واكتشفنا مفاهيم سابقة للمسيحيَّة أخذ بها الإيمان الجديد. ونقطة الانطلاق كانت الليتورجيّا. فالاغتسال الذي يغرز جذوره في العالم القديم الممتدّ من الهند إلى الشرق الأوسط وبلاد اليونان، حمل معنى جديدًا، صرنا أنقياء لا في الصورة بل في الحقيقة. تقدَّسنا، تبرَّرنا، ولبسنا المسيح. والموت والقيامة مفهوم لاهوتيّ نجد عنه صورة حسِّيَّة في ممارسة المعموديَّة في الكنيسة الأولى. والاستنارة نقرأ عنها في شفاء الأعمى منذ مولده (يو 9: 6ي) الذي مضى واغتسل فانفتحت عيناه وصار يبصر، كما في فلسفات قديمة حيث الإنسان يبحث عن النور. ويبقى أنَّ الفاعل الأوَّل في العماد ليس الإنسان مهما كانت أعماله حسنة، بل الله الذي بادر »فاختارنا قبل إنشاء العالم لنكون عنده قدّيسين بلا لوم في المحبَّة« (أف 1: 4). فيا ليتنا نتجاوب مع هذا الاختيار ونعرف أنَّ »مشيئة الله هي تقديسنا« (1 تس 4: 3).